Cardeal Zigliara sobre a realidade de nossas abstrações – Tradução de Pablo Cânovas

De la Lumiére Intellectuelle et de l’Ontologisme, Lib. I, Cap. VII, §35 in: Ouvres Philosophique, Vol. II

§35: O objeto apreendido por nosso intelecto na abstração primitva é o universal metafísico em si mesmo.

Creio ter mostrado com Santo Tomás que a verdade deste juízo: Pedro é homem é indiscutível, porque expressa a verdadeira identidade que existe entre este sujeito e este predicado, e a expressa porque o sujeito significa determinada, explicitamente e distintamente tudo o que é indeterminada, implícita e indistintamente significado pelo predicado homem. Com efeito, a proposição afirmativa: Pedro é homem equivale à esta outra: Pedro é algum homem; ora, este algum homem tem um significado disjuntivo e, consequentemente, designa um indivíduo, mas de forma indistinta, confusa e indeterminada, como ensina a lógica. Suponha agora que nossas faculdades cognitivas sejam aplicadas ou dirigidas a um indivíduo presente da natureza humana. Em virtude do princípio explicado no primeiro número deste Capítulo VII, cada faculdade tomará do indivíduo o seu próprio objeto, e sem considerá-lo separado das demais formalidades ou formas, [sob] às quais este objeto está realmente unido, o apreenderá separadamente ou individualmente: non quidem intelligens e a esse separata, sed separatim vel seorsum e a intelligens. E é nisto, temos dito com Santo Tomás, que consiste a verdadeira natureza da abstração. A visão, portanto, verá a cor desse indivíduo, a audição ouvirá sua voz, o tato sentirá a maciez ou dureza de sua carne, a imaginação reproduzirá em si suas formas externas, sejam elas quais forem. Mas, nesse indivíduo, não existem apenas essas formas sensíveis, esses princípios materiais individualizantes; ainda existe o ser do homem, ser que não implica explicitamente tais princípios individualizantes, específicos para o indivíduo Pedro, e que também não os exclui, como foi dito; ser isso é [ser] o universal, porque nada mais o representa do que os princípios que entram em sua definição, ou seja, para o nosso exemplo, a animalidade racional. Assim como, em Pedro, a visão vê a cor, porque é seu objeto e não ouve o som da voz, que não é seu objeto; assim, o intelecto percebe em Pedro o ser do homem, e não percebe diretamente os princípios individualizantes, porque seu objeto é aquele, não estes. E porque o ser homem não está realmente apenas em Pedro, ou em outro indivíduo humano, Santo Tomás diz muito filosoficamente que nosso intelecto vê o universal (metafísico, e no sentido de nosso raciocínio atual) no particular: speculatur universalem in particulari existentem.

Assim, na formação, ou melhor, na consideração desse universal, temos uma realidade objetiva e uma ação subjetiva: a realidade objetiva é a existência real da natureza ou do universal metafísico, no sentido concreto, existente no indivíduo. e o indivíduo; a ação subjetiva é o intelecto da mente que apreende essa mesma natureza separada de sua individualidade; separação que não é dessa natureza, na medida em que existe naquele indivíduo, como os conceitos lógicos de universalidade, espécie e semelhantes, que a mente acrescenta à natureza após tê-la considerado em si mesma, como será explicado no próximo capítulo . Tudo isso é dito de forma breve e admirável por São Tomás, cujas palavras estão aqui: Por universal abstrato, queremos dizer duas coisas: a natureza da coisa e abstração ou universalidade. Mas a natureza, para quem é acidental ser percebida, ou abstrata, ou ter a nota de universalidade, só existe nos indivíduos. Mas o que deve ser ouvido, abstrato, ou notado universalmente, está no intelecto. Uma semelhança tirada de uma fruta, sem perceber seu cheiro. Então, se perguntarmos onde está a cor que você vê sem o cheiro; é claro que a cor vista está apenas na fruta. Mas aquela cor percebida sem odor se deve apenas à visão, que é a da cor, não do odor. Da mesma forma, a humanidade que se percebe não está neste ou naquele homem; mas que a humanidade é apreendida sem as condições individuais (em que consiste seu ser abstrato, e ao qual se aplica a nota de universalidade), ela pertence à humanidade, como percebida pelo intelecto, porque no intelecto está a semelhança da natureza da espécie, e não dos princípios individuais.

Qualquer um que medite um pouco sobre este universal metafísico, que expliquei com Santo Tomás neste capítulo, será facilmente persuadido de que as discussões dos filósofos sobre sua formação em nosso intelecto vêm, em grande parte, do que eles não fizeram. distinguia, com rigorosa precisão, o universal de sua universalidade, a natureza de seu estado de abstração, seu conceito real de seu conceito lógico.